Thursday, August 4, 2022

वंचितों के अटूट आस्था की कहानियाँ

 

वंचितों के अटूट आस्था की कहानियाँ

भारतीय समाज में वर्गविहीन चेतना के प्रसार के प्रतिबद्ध कथाकार श्यौराज सिंह बेचैन की नौ कहानियों का ताजा संग्रह सन् 2020 में वाणी प्रकाशन द्वारा हाथ तो उग ही आते हैंशीर्षक से प्रकाशित हुआ है। इससे पहले उनकी पुस्तकें--मेरा बचपन मेरे कन्धों पर’ (आत्मकथा), ‘भरोसे की बहन’ (कहानी-संग्रह), ‘चमार की चाय’, ‘क्रौंच हूँ मैं’, ‘नई फसलऔर भोर के अन्धेरे में’ (कविता संग्रह) को पाठकों का पर्याप्त प्यार मिला। इनके अलावा श्यौराज के अनेक शोधालेख भी प्रकाशित-प्रशंसित हुए हैं। साहित्य और समाज सम्बन्धी उनकी चिन्ताएँ समकालीन पाठकों को चिन्तनशील बनाकर मानवीय-दृष्टि से सँवारती हैं। साहित्य-सेवा के लिए उन्हें कई विशिष्ट सम्मानों से विभूषित किया गया है। इस संग्रह की आठ कहानियाँ सन् 2011-2017 के सात वर्षों में और एक कहानी सन् 1996 में लिखी गई। संग्रह में आने से पूर्व अधिकांश कहानियाँ विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हो गई थीं।

उनके कहानी-लेखन का उद्देश्य समाज के उन बहुविध जीवनानुभवों से अपने पाठकों को परिचित कराना है, जिनकी अनेक छवियों का संज्ञान किसी कहानी आन्दोलन में नहीं लिया गया। ऐसे शेष रह गए अनुभवों की दुनिया अब बहुत बड़ी हो गई है। इसलिए कहानी लिख सकने की गुंजाइश बढ़ गई है। ढेरो जरूरी विषय और चरित-नायक लोगों को कहानी लिखने को प्रेरित करने लगे हैं। आम आदमी भी आम आदमी की कहानियाँ लिखने की इच्छा करने लगे हैं। अपनी या अपनों की कहानी। कहानी-लेखन में ऐसी तब्दीली का श्रेय श्यौराज सिंह भारतीय संविधान के आलोक में लोकतन्त्र के प्रभाव को देते हैं। शिक्षा के प्रसार से लोगों की चेतना उद्बुद्ध हुई, जनमानस में लोकतन्त्र की समझ विकसित हुई। जाति-धर्म के भेद-भाव की विसंगतियों पर सचेत नागरिक की विवेकी दृष्टि पड़ने लगी। वंचित समुदाय के प्रति सवर्णों की अमानुषिक, अनुदार और तिरस्कार भरा व्यवहार उन्हें खलने लगा। खुश्किस्मती से ये सारी बातें कहानियों में केन्द्रीय विषय के रूप में प्रकट होने लगीं। ऐसे परिवेश की कहानियाँ लिखनेवालों को शिल्प, संरचना, भाषा आदि के लिए अधिक मशक्कत नहीं करनी पड़ी। कहानीकारों ने विषय और परिवेश की जटिलता-सहजता के अनुरूप भाषा-शिल्प भी तय कर लिया, अपने परिवेश की भाषा से बाहर जाकर रचना की भाषा तय करना ईमानदारी नहीं होती।

दलित-साहित्य-सृजन के सन्दर्भ में श्यौराज सिंह सदैव विवेकी और आलोचनात्मक रुख अपनाते हैं। बाकी जो कुछ हो जाए, पर खिचड़ी को खिचड़ी के स्वाद में खाना ही पसन्द करते हैं, अर्थात् मूल्यवत्ता, वस्तुपरकता और मौलिकता के वे एकनिष्ठ हिमायती हैं। दलित-लेखन की बुनियाद में नीतिगत सेंधमारी करनेवालों के लिए वे स्पष्ट कहते हैं कि कुछ दलित कहानीकार, जिनसे मान्यता, प्रशंसा और महत्त्व पाने को विवश हैं, वे उसके लक्ष्यहीन लेखन को प्रेरणा देते हैं। मुद्दों से भटककर अमूर्त विषयों पर लिखने को बढ़ावा देना, लच्छेदार भाषा और कामोत्तेजक सेक्स चित्रण को प्रधानता देने से मुक्ति के महान उद्देश्य की कहानी का हनन होता है। शहर का अनुभव ग्रामीण अनुभव जैसा नहीं है। शहर में भेदभाव सतह पर नहीं है। कहीं तो स्पष्ट भी नहीं है, परन्तु ग्रामीण भारत में जुल्म और भेदभाव का खुला व्यवहार होता है। गाँव न संविधान जानता है, न इतिहास से सबक लेता है। वह परम्परा से चलता है। वहाँ जाति से ही मनुष्य का परिचय मिलता है।श्यौराज सिंह बेचैन ने यह बात कही तो दलित-लेखन की गुणवत्ता के लिए, किन्तु कायदे से यह लेखन के हर प्रसंग में लागू होती है।

कहानी ही नहीं, साहित्य मात्र की रचना का परम-चरम उद्देश्य सामाज को विसंगतियों से मुक्ति दिलाना और जनसामान्य में चेतना का प्रसार करना होता है। ऐसे में जो रचनाकार यौन-प्रसंग के अश्लील चित्रण से लोकप्रियता को प्रोन्नत करना चाहते हैं, वे निश्चय ही लेखन के उद्देश्य से परिचित नहीं हैं। श्यौराज सिंह ऐसी सस्ती लोकप्रियता से सहमत नहीं हैं। सामाजिक सन्तुलन की प्रेरणा के मार्ग में वे इसे बाधक मानते हैं। उनकी राय सही है कि कामुकता तो हर किसी के जीवन का अंश होता है, दलित-जीवन की समस्या सबकी समस्या नहीं है। वह अधिकार से वंचित बहुसंख्य समुदाय की समस्या है। इसके साथ-साथ यह भी सत्य है कि कहानी बेशक उसका समाधान न करे, पर परिवर्तन की चेतना का विकास अवश्य करती है।

श्यौराज सिंह के ताजा कहानी-संग्रह हाथ तो उग ही आते हैंकी कहानियाँ उनके इन रचनात्मक उद्देश्यों एवं वक्तव्यों को मुखरता से स्पष्ट करती हैं। ये कहानियाँ अवाक् नहीं हैं, बोलती-बतियाती रहती हैं, बल्कि कई बार पाठकों को अवाक् कर देती हैं। आग और फूँसकहानी विधुर श्वशुर के साथ जीवन-बसर करती हुई विधवा बहू सरवतीकी ऐसी ही कहानी है, जो विवाह से पूर्व ब्राह्मण जाति की थी। इस उज्ज्वल चेतना की विलक्षण कहानी में समाज के कलुष-चिन्तकों का मस्तिष्क अत्यधिक ऊर्वर है। वे सारे लाज-लिहाज छोड़कर श्वशुर दाताराम को फूस और बहू सरवती को आग के रूपक में देखने लगे। श्वशुर और बहू के बीच की आयु में ज्यादा फर्क नहीं था। क्योंकि सरवती, दाताराम की दिवंगता पत्नी के पूर्व विवाह से पैदा हुए पुत्र के साथ प्रेम-विवाह कर इस घर आई थी। इधर निविष्ट, निष्कपट, उदात्त चरित्र के धारक दाताराम अपनी युवा बहू के पूरे जीवन का लेखा-जोखा कर निवेदन कर बैठे कि तुम अभी तीस बरस की हो। सही मायने में तो अब आकर तुम विवाह योग्य हुई हो! तुम्हें अपने जीवन की लम्बी यात्रा तय करनी है। अपने जीवन के बारे में सोचो! अकेली चलोगी, तो इस समाज में रास्ते ही तुम्हें खा जाएँगे? तुम मन बनाओ तो मैं किसी जरूरतमन्द नौजवान को अपनाकर, तुम्हारा पुनर्विवाह करवाकर, तुम्हें इसी घर में रखकर पूर्वजों के आजीवक धर्म के प्रचार-प्रसार में चला जाऊँगा।...

वंचित-प्रवंचित समुदाय के निर्मल हृदय में खुद को मिटाकर भी किसी की जिन्दगी सँवारने की ऐसी मानवीयता उपजती रहती है। जिस समाज में किसी भोग्या स्त्री को देखते ही पुरुषों की लार टपकने लगे, ऐसे समाज में लेखक ने इस प्रसंग को रेखांकित कर पाठकों को एक महान संवेदना की ओर प्रेरित किया है। यह कहानी वस्तुतः रचनाकार के गहन सामाजिक सरोकार को रेखांकित करती है। पर ऐसे सन्दर्भ के लिए लेखक ने कोई हवाई-महल नहीं बनाया। कोई संयोग उपस्थित नहीं कराया। दाताराम के आचरण से ही उसके जाति-धर्म का संकेत देकर विधिवत व्यवस्था की। इस क्रम में उसकी विजातीय बहू में मानवीयता के वैसे उत्कर्ष भरे कि वह भी एक अतियथार्थवादी या प्रकृतवादी स्त्री की तरह अपने श्वशुर को प्रस्ताव दे बैठी कि आपको दर-बदर कर मैं अपना जीवन सँवारूँ, ऐसी खुदगर्जी मुझसे नहीं होगी। मुझसे पुनर्विवाह आप क्यों नहीं करते? दोनों ही पात्र पूरी कहानी में जर्जर परम्परा की सारी वाहियात मान्यताओं और अत्याधुनिक लिप्साओं, विकृतियों की ओर झाँकना नहीं चाहते; पर अपनी-अपनी समझ से निर्धारित मानवीयता के पल्लू धरे शेष जीवन बिताना चाहते हैं। दोनो ही पात्र की शिक्षा का स्पष्ट उल्लेख कहानी में नहीं है, पर दोनों के ज्ञान की उज्ज्वलता उनके आचरण में एक-एक हर्फ में स्पष्ट है।

यह कहानी पात्रों के चरित्रांकन द्वारा श्यौराज सिंह की उत्कृष्ट जीवन-दृष्टि को रूपायित करती है। दाताराम और सरवती--दोनो इस हकीकत से मुत्तफिक थे कि किसी वर्चस्वशाली राजनीतिक पृष्ठभूमि के ब्राह्मण परिवार की बेटी का किसी तथाकथित अछूत के बेटे से प्रेम-विवाह कर लेना स्वयं में समाज के लिए असहनीय है, ऊपर से वह विधवा भी हो जाए, तो उसके मैकेवाले उसे वापस अपने घर तो नहीं लेंगे। ऐसे में अपने प्रयासों से ही पुनर्विवाह की व्यवस्था बैठानी होगी! दाताराम की चिन्ता कि पत्नी के पूर्व पति का बेटा ही सही, था तो उसके साथ बेटा बनकर! इसलिए वह सरवती का श्वशुर है; किन्तु सरवती अलग ही राग की विवेकशील स्त्री; वह कतई नहीं चाहती कि अपने जीवन सँवारकर ऐसे निर्द्वन्द्व श्वशुर को दर-बदर कर दे। पर समाज तो कभी मानवीय होता नहीं! वह तो रोते हुओं को और रुलाना अपना पुनीत कर्तव्य मानता है! कानाफूसी चलती रही कि इन दोनो का रिश्ता श्वशुर-बहू का नहीं, कुछ और है! आग और फूस एक ठाँव रहे, तो जलना तय है। दोनों में निश्चय ही कुछ अलग सम्बन्ध है!

इन तमाम विकृत सोच से निर्लिप्त दाताराम किसी भी तरह सरवती को किसी स्वस्थ पुरुष से ब्याहकर उसका जीवन सुखी करना चाहता था। सरवती के संग अपने पुनर्विवाह के प्रस्ताव को अशोभनीय मानता है। इधर सरवती ऐसे ही निविष्ट पुरुष की भक्ति में अपना जीवन बिताना चाहती है।

पूरे घटना-प्रसंग के उतार-चढ़ाव की बुनावट में कहानीकार का रचनात्मक कौशल देखते ही बनता है। पर हाय रे भारतीय समाज! एक अधेर विधुर और युवा स्त्री का सहज जीवन उसे रास नहीं आया। दैहिक उन्माद और जातिगत दुराग्रह के वशीभूत गाँव के सवर्ण लफंगों ने बारिश में भीगती उस अकेली स्त्री का न केवल नृशंस बलात्कार किया, बल्कि उसके शरीर पर पाश्विक आघात कर अपनी राक्षसी वृत्ति और नामर्दगी का परिचय भी दिया। अब ऐसी स्थिति में रचनाकार का सामाजिक सरोकार बलइयाँ लेने लायक है कि उन्होंने ऐसी विपत्ति झेले अपने पात्रों को टूटने नहीं दिया। किसी सचेत जीवन-दृष्टिवाले रचनाकार से ही यह सम्भव होता है कि अपनी रचनाओं में वह सामाजिक यथार्थ की क्रूरता में भी अपने पात्रों के साहस और मानवीय सरोकार को टूटने नहीं देता। श्यौराज की रचनाओं के पात्र कभी हार नहीं मानते। क्रूरता के सामने घुटने नहीं टेकते। अन्तिम साँस तक संघर्ष करते हैं। दाताराम और सरवती ऐसे ही पात्र हैं, जो ऐसी नृशंसता झेलकर भी जीवन-संग्राम में फिर से जुट जाते हैं। गाँव का जमीन-जाल बेचकर दूसरे गाँव जाकर फूस के छप्पर तले स्कूल चलाने लगते हैं। पर समाज के विचित्र ठेकेदारोंको यह पसन्द नहीं आया। जिस दाताराम और सरवती का एक भी आचरण किसी मठाधीश को कोई नुकसान नहीं पहुँचाता, वे उसका स्कूल जला डालते हैं। इस हृदय विदारक दृश्य से बरवश इस कहानी के अन्त में सावित्रीबाई फुले की निश्छलता, शिक्षा के प्रति उनका ममत्व जीवन्त हो जाता है।

बहुस्तरीय घटनाओं का चिप्पी-चित्र (कोलाज) बनाते हुए कहानीकार ने इस कहानी में गन्दी राजनीति, जाति-भेद की नृशंसता, सामाजिक ठेकेदारों का अमानुषिक आचरण और इस अमानुषिकता को न रोकने की सामाजिक दुर्दशा अपने सच्चे स्वरूप में व्यक्त व्यक्त हुई है। इस कहानी के पाठक अनुभव करेंगे कि ऐसे समाज में सामुदायिकता का अर्थ अब वस्तुतः कलंकित हो गया है। यह कहानी एक बार फिर से इस तथ्य को उजागर करती है कि जिस समाज में पारम्परिकता का अर्थ जातिभेद की अमानुषिता और पदक्रम के दुराग्रह से संचालित हो, उसकी इकाई होने का गौरव कोई किस बात के लिए करे! समाज को नई चेतना की ओर उन्मुख करने के लिए यह एक बेहतरीन कहानी है। इसका सामूहिक पाठ नए अध्येताओं को निश्चय ही नई दृष्टि देगा। मेरी राय में हाथ तो उग ही आते हैंशीर्षक इस संकलन की सर्वश्रेष्ठ कहानी आग और फूँसहै।

श्यौराज सिंह बेचैन की कहानियों का विषय, कहें कि एकमात्र विषय विवेकशील मनुष्यता की तलाश है। यही उनकी कहानियों का मूल-सूत्र है। इसलिए प्रश्नाकुलता उनके यहाँ मुखर रहती है। वे भारतीय समाज के ऐसे अन्धेरे कोने से जीवन-चित्र निकालते हैं जो पुरातनता के बजाय स्वराज सापेक्ष सभ्य समाज के स्वप्न और छवियों के बिम्ब निर्मित करते हैं। सहजता, प्रवाहमयता और भावकों की चित्तवृत्ति का स्वाभाविक परिस्कार करती उनकी कहानियाँ कहानीकार की जीवन-दृष्टि का प्रमाण तो देती हैं; सामुदायिक जीवन के सहज विकास की राह के अवरोधक अन्धेरे को भी चिद्दित करती हैं। वे जब कभी उपेक्षित एवं अछूते विषय या पात्र की वेदनाएँ उकेरते हैं, साहित्य-संस्कृति के सामासिक संवर्धन अग्राभिमुख हो उठते हैं। हाथ तो उग ही आते हैंसंकलन की हर कहानी स्वयं में किसी उपन्यास का विस्तार लिए हुए है। यह देश की सांस्कृतिक बहुलता तथा साहित्यिक विविधता का प्रातिनिधिक उदाहरण है, जिसमें लगता है कि पात्र पृष्ठों के बाहर आकर पाठकों की चेतना में अपना सच बयान कर रहे हैं। सृजन-सन्दर्भ का स्वच्छ संज्ञान लेनेवाले पारखी जनों के लिए ये कहानियाँ स्वागतेय हैं। दाग तो चाँद में भी होते हैं, तो इनमें कोई न कोई दाग लोग ढूँढ सकते हैं।

श्यौराज सिंह बेचैन का लेखन सामाजिक संघर्षों का दस्तावेज है। वंचितों के जीवन-संग्राम की चुनौतियाँ, भावनाएँ और विचार का सही-सही लेखा-जोखा इनकी रचनाओं में दिखता रहता है। इस संग्रह की भूमिका में उन्होंने उल्लेख किया है कि इतिहास में कामगार हाथ के साथ बहुत कुछ बुरा होता रहा है। अद्भुत इमारतें बनाने वाले कारीगरों के हाथ कटवा लेने की कहानियाँ हम बचपन से सुनते आए हैं। चकित करनेवाली कलाकृतियाँ देनेवाले, अपनी तीरन्दाजी से भौंचक्का कर करनेवाले (एकलव्य) जैसे कितनों के हाथ असमर्थ बनाए गए हैं। हाथ कुछ अच्छा करते हैं तो पारितोषिक पाते हैं। कोई वैसी ही दूसरी कृति न बना दे, इसलिए मजदूरों के हाथ काट दिए जाते हैं। पर हम संस्कृतिकर्मी, लेखक, चित्रकार, गायक और कला कलाकार हाथों का आह्वान अच्छी बातों के लिए करते रहे हैं।

दलित हाथ के साथ जहाँ इस तरह के विनाशक संस्कार और क्रूर कार्य हुए, वहीं दुनिया में हाथ का साथ देने में नस्ल, जाति और धर्म का भेद भुलाकर मानव-सेवा का सकारात्मक काम भी ज्ञान-विज्ञान के विकास से सम्भव हुए हैं। अब कटे हाथ जोड़े जा रहे हैं। इस वैज्ञानिक प्रयास, पारम्परिक दुष्कृति और सामाजिक भेद-भाव के मिले-जुले सृजन से कहानीकार ने हाथ उगाने की प्रतीकात्मक कल्पना की है। हाथ तो उग ही आते हैंकहानी में लेखक ने मनुष्य के क्षतिग्रस्त जीवन में आशा के संचार को आश्वस्तिदायी एवं संवेदनात्मक भाषा दी है। एक समृद्ध परिवार में दाई का काम करनेवाली स्त्री रुक्खोके बच्चे के हाथ कटने की घटना अवसन्न कर देती है। एक न्यायसंगत काम करने, अर्थात पुलिस तक दंगाइयों की सूचना पहुँचाने के अपराध में जिसके निरपराध पति दंगाइयों के हाथ मारे जाएँ, उसके जीवन में कोई सपना तो शेष रह नहीं गया। अपने अबोध बच्चे के साथ वह निरक्षर, किन्तु दृष्टि-सम्पन्न दाई खुद को किसी जाति, किसी धर्म की नहीं मानती। मुसलमान उसे विधर्मी मानते हैं, और हिन्दू, जाति के कारण नीच। ऐसे में उसके घाव कौन सहलाए! दुख-दर्द को तनिक-सी छाँव, सपनों की तरफ प्रेरित करने की रत्ती भर संवेदना किसी के पास नहीं है। किन्तु वह ऐसे समाज में जीवन-बसर कर रही है, जहाँ जूठे बर्तन धोने के लिए भी जाति पूछी जाती है।

उसकी सेठानी, स्त्री होने के बावजूद उसके बच्चे को क्रूरता से देखती है। दूसरी तरफ व्यवस्था है कि लकीर का फकीर बने डॉक्टर गरीब के बच्चे के आपातकालीन इलाज के लिए भी समय-सारिणी को अनुगमन करते हैं, जिस लापरवाही के कारण उस बच्चे के हाथ काटने की स्थिति आ जाती है। बच्चे की माँ रुक्खो हाथ कटने की सूचना से दंग तो अवश्य होती है, पर नर्स की झूठी दिलासा से भोलेपन में आश्वस्त हो जाती हैै कि अस्पताल में कटे हाथ की जगह फिर से दूसरे हाथ जोड़ दिए जाते हैं, या ऐसी दवा पिलाई जाती है कि थोड़े दिनों में हाथ खुद-ब-खुद उग आते हैं। इस कुटिलता को सच मानकर वह दाई रुक्खो अपने बेटे का चेहरा देखते हुए आँसुओं की धारा रोककर दिलासा देती है--बेटा सुना तुमने? हाथ तो उग ही आते हैं!...इस कहानी की यह पंक्ति न केवल उस दाई में एक सपना जगाती है, बल्कि एक बड़ी विडम्बना को भी बीच बहस में लाकर खड़ा करती है।

इस संग्रह की पहली कहानी है घूँघट हटा था क्या?’ में पाँच सौ रुपए कर्ज के बदले गिरवी रखे गए एक छोटे-से बच्चे को भोला सिंह की बेटी के साथ दहेज के सामान की तरह उसकी ससुराल जाना पड़ता है। उसकी मृत्यु के बाद भी उसे वहीं रहना पड़ा। इस कहानी में सवर्ण समाज की एक दारुण विकृति उजागर हुई है, जहाँ स्त्रिायाँ भोग भर की वस्तु समझी जाती हैं। पकी उम्र के पुरुष अत्यन्त छोटी बच्ची ब्याहकर ले आते हैं, और एक जैविक विकृति को चरितार्थ करते हैं। सदैव घूँघट में रहने को मजबूर बालाधीन चौधरी की तीसरी पत्नी की अन्त्येष्टि में शामिल नहीं हो सकनेवाला सेवक बच्चू, हवेली के अन्य नौकर-चाकर से आहिस्ते से पूछता है--तुममें से किसी ने उनका मुखड़ा देखा था? मुखाग्नि के समय भी घूँघट हटा था क्या?...यह कहानी न केवल एक दलित बच्चे के त्रासद जीवन की विडम्बना बयान करती है, बल्कि संवेदना के स्तर पर सवर्ण समाज की घोर विकृति की दर्दनाक कथा को रूपायित करती है।

इस संग्रह की दूसरी कहानी है हमशक्ल’! जाति-विभेद तो श्यौराज सिंह बेचैन की हर कहानी में किसी न किसी रूप में आता है, किन्तु ध्यान रहे कि जाति-विभेद सम्बन्धी उनकी धारणा कहीं पक्षधरता की जिद नहीं पकड़ती। सदैव नैतिक और तार्किक होती है, हर समय विवेकशील चिन्तन से निर्देशित होती है। वे दलितों की जीवन-व्यवस्था के प्रति दिग्भ्रान्त नारेबाजों के आचरण से खिन्न रहते हैं। उनकी राय में दलित समुदाय के हित में न तो राजनीतिक दल चिन्ता करता है और न दलित स्वयं। वे मानते हैं कि जब दलित समुदाय के लोग सामर्थ्य-सम्पन्न हो जाते हैं, तो उनके भीतर एक अलग किस्म का ब्राह्मणवाद पैदा हो जाता है और वह अपने ही समाज के लोगों को अपने हित में औजार की तरह इस्तेमाल करने लगता है। इस तरह की चिन्ता उनके इस संग्रह की पाँचवीं कहानी कार्ड संख्या 2118में भी दिखाई गई है, जिसके नायक अशोक, अपना पूरा जीवन दलित, चिन्तन और दलितों के प्रति चिन्ता करते हुए बिताता है। मगर! उसकी मृत्यु के बाद पोस्टमार्टम रिपोर्ट से यह हैरानी हुई कि यह शख्स मरा कैसे? इसके शरीर पर तो किसी गम्भीर चोट के निशान नहीं! फिर पता चला कि वह पानी माँगते हुए मरा था। पर वह प्यास से नहीं, सदमे से मरा था। सदमा यह कि उसे मारने आए हमलावर वे नहीं थे जिनके खिलाफ वह दलित-हित में संघर्ष करता था, वे हमलावर वही थे जिनकी भलाई के लिए वह लड़ता था। वे हमलावर उसकी अपनी ही जाति के थे। श्यौराज सिंह ऐसे उन्मादी और दलित-द्रोहियों की खबर भली-भाँति लेते हैं।

हमशक्ल कहानी का विषय तो कुछ और है, पर इसमें भी दलितों के ऐसे छद्माचार पर विस्तार से विचार करने की गुंजाइश है। प्रेमराय की बेटी सवलीऔर नौकर कर्मदास की बेटी भोलीहमशक्ल है। दोनों जुड़वाँ बहनें दिखती हैं। पढ़ाई-लिखाई में दोनो अत्यन्त मेधावी हैं। प्रेमराय के बेटे प्रकेश और कुछ अन्य सवर्ण गुण्डों ने भोली के साथ बलात्कार कर उसकी लाश खण्ड-खण्ड कर गायब कर दिया। इस गायब भोली को ढूँढने की राजनीति में पूरी कहानी बीत जाती है, और अन्त में आकर पता चलता है कि भोली मिल गई। भोली समझकर जिसके साथ नृशंस बलात्कार किया गया था, वह असल में भोली की हमशक्ल सवली थी, प्रेमराय की बेटी थी, प्रकेश ने ऐसा जघन्य दुष्कर्म अपनी बहन के साथ किया था।

पूरी कहानी में राजनीतिक पार्टियाँ, चाहे वे दलित समुदाय के हितैषी, मसीहा हों या अन्य; सब के सब कर्मदास की गायब बेटी के नाम पर राजनीति करते रहे, पूरी राजनीति से मानवता, सत्य, विवेक, राष्ट्र-हित...सिरे से गायब रहा। यह कहानी अतिशय लम्बी है। कहना चाहिए कि इस कहानी में कहानीकार, उद्दण्ड सामाजिकता और विकृति से इतने पीड़ित हैं कि उनके कहानीकार पर उनका चिन्तक चढ़ बैठा है। फलस्वरूप कहानीपन को दबाकर कई बार विचारक, राजनीतिक विश्लेषक आगे आ गया है। इस कारण एक गहन संवेदना की कहानी का गसाव थोड़ा ढीला भी हुआ है। पर यह बड़ी बात है कि कहानी एक बड़े फलक को विस्तार देकर सभी राजनीतिक दलों को नंगा करने के यत्न मे सफल हुई है। पर ध्यातव्य है कि कहानी के किसी भी अंश में कहानीकार किसी मनगढ़न्त प्रवचन के फेरे में नहीं पड़े हैं। पिछले तीन दशकों में घटी राजनीतिक घटनाओं के यथार्थ निरूपण के सहारे ही जनोपयोगी विमर्श को बीच बहस में ला खड़ा किया है।

मैंशैली में लिखी होने की वजह से इस संग्रह की अस्थियों के अक्षरशीर्षक कहानी बेशक लोगों को श्यौराज सिंह का आत्मपरक बयान लगे, पर इसका अनुशीलन तो कहानी की तरह ही होगा, क्योंकि ऐसी कहानी का वाचक, कहानीकार स्वयं हो, यह हर समय जरूरी नहीं। और, हो भी, तो तटस्थ अनुशीलन में बुराई क्या है? आखिरकार है तो वह कहानी ही! पारिवारिक विग्रह, निरक्षर परिवार के मर्दों का निरर्थक पुशंत्ववादी अहंकार, स्त्रिायों पर बेवजह अत्याचार...इस कहानी में प्रमुखता से रेखांकित हुआ है। कथावाचक की माँ अपने पति की दूसरी पत्नी हैं। उनके देवर अविवाहित हैं। पूरे कुनबे को परिवार बनाने में उस अकेली स्त्री ने जान-प्राण लगा दिया। अपने और सौतेले बेटे, पति और देवर की सारी शुभग इच्छाओं को ममता से सँवारने में लगी रही; किन्तु उन्हें सदैव उनके पति और जुआरी देवर उन अपराधों के लिए प्रताड़ित करते रहे, जो उन्होंने कभी किए ही नहीं। परिवार के प्रति उनकी निष्ठा का सम्मान नहीं हुआ।

कथावाचक का सौतेला भाई मन्दबुद्धि है, स्कूल के अध्यापक कथावाचक की तारीफ और उनके बड़े भाई की बुराई करते थे। इसके दण्ड में कथावाचक की पढ़ाई रोक दी गई। उनकी माँ को गाली पड़ने लगी। मेरा-तेराका ऐसा फर्क पिता ही करे तो चाचा तो करेंगे ही! ऐसे विकारों से यद्यपि हमारा समाज अब तीन-चार दशक आगे आ गया है, पर हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह हमारे अतीत की विडम्बना है। ऐसी परिस्थितियों में भी हमारे देश की रत्नगर्भा माँओं ने समाज को बहुत कुछ दिया है।

घर के आतंकी वातावरण में डर के मारे कथावाचक कभी कुछ बोल तो नहीं पाए, पर जब बोलने की स्थिति आई, तब तक बहुत देर हो चुकी थी। ग्रेजुएशन की डिग्री ले लेने के बाद नौकरी पाकर कथावाचक जब माँ से मिलने पहुँचा, तो माँ का देहान्त हो चुका था। अपनी अस्थियाँ भस्म कर वे अस्थियों के ऐसे अक्षर लिखकर जा चुकी थीं, जो न केवल कथावाचक के लिए, बल्कि पूरे बच गए समाज के लिए प्रेरक प्रसंग हैं।

सिस्टरकहानी एक मामूली मजाक या कि भूलवश की गई असावधानी की परिणति है, जिसमें एक दम्पत्ति का जीवन स्वाहा हो गया। पाल चाचा और ईसाई सिस्टर के वैवाहिक जीवन की इस दारुण-कथा के बीच प्रयोजनवश मन्दिर-मस्जिद-गिरजाघर का फर्क और दलितों के मन्दिर-प्रवेश की वर्जना...का उल्लेख भी कहानीकार ने विलक्षणता से किया है। वह अम्मा जैसी थीकहानी विलक्षण मानवीयता का उज्ज्वल वर्णन है, जिसमें ममता ने नायक के अन्तर्द्वन्द्व को इतना सघन बनाकर उसके सद्पक्ष को विजयी बनाया है। कथानायक के मन में एक वृद्ध धनाढ्य महिला को ट्रेन से उतारकर, गंगा में स्नान करवाकर, फिर ट्रेन में चढ़ाने के क्रम में बार-बार पाप और पुण्य का संघर्ष होता है। उस वृद्ध अमीर महिला की पोटली लेकर भागने की धारणा का संघर्ष उसके भीतर बैठी उसकी मान्यता से होता रहता है और अन्ततः जब वह तय करता है कि अब पोटली लेकर भागना ही है, तब उसे निबोलियाँ बेचने जाती अपनी अम्मा के साथ की गई यात्रा की याद आती है, जब किसी ने उसकी पोटली गायब कर दी थी! उस वक्त उसे अपनी अम्मा की तकलीफ याद आई, और सोचा कि यह वृद्ध महिला बेशक अमीर हैं, पर इसे वैसी तकलीफ न हो, जैसी उसकी अम्मा को हुई थी, और उसने पोटली गायब करने का विचार त्याग दिया।...पर इस कहानी का अन्त आते-आते यहाँ भी एक विचित्र विसंगति आ गई। इतनी सुन्दर, इतनी सुशील, इतनी धर्मपरायण स्त्री भी उस बच्चे से सारी मानवीय जिज्ञासा--माता-पिता का काम-धाम, भाई-बहन की संख्या, उसकी पढ़ाई-लिखाई...कर लेने के बाद अन्तिम सवाल दागना नहीं भूली कि तेरी जात क्या है?’ और यह अन्तिम सवाल इस कहानी को फिर से सामाजिक चिन्ता के एक विचित्र मोड़ पर लाकर खड़ा कर देता है।

कई वर्ष पूर्व छपी श्यौराज सिंह बेचैन की कहानियों के संग्रह भरोसे की बहनपर मैंने अपनी राय बनाई थी कि वे एक विवेकशील दलित-चिन्तन के कवि, कहानीकार, विचारक हैं। उनकी दृष्टि में सम्पूर्ण सवर्ण समाज दलित-विरोधी नहीं हैं। यह बात उनकी कहानियों में खड़े अनेक सवर्णों के चरित्रांकन से स्पष्ट होता है। उनकी कहानियों के ऐसे पात्र जब-तब दलितों एवं स्त्रियों के समर्थन में अपनी चेतना-सम्पन्न अभिव्यक्ति देते रहे हैं। इसके विपरीत उनकी दृष्टि में मौका पाकर दलित भी दलितों के शत्रु हो जाते हैं। उनका यही विवेक दलित-चिन्तन को बड़े मुकाम तक पहुँचाने की दृष्टि स्पष्ट करता है। उनकी कहानियाँ भावकों को उद्वेलित कर उनकी चेतना को झकझोड़ती है।

हाथ तो उग ही आते हैंकहानी-संग्रह तक आते-आते ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी कुछ कहानियों में उनका विचारक कहीं-कहीं उनके कहानीकार को दबाने लगता है। यद्यपि वे विचार न तो भ्रामक होते हैं, न कहानी को आहत करते हैं, पर कहानियों में कहानी की अपनी ही वैचारिकता प्रखर रहे तो भाव-सम्प्रेषण प्रभावशाली से होता है; अधिक सूचनात्मक, विश्लेषणात्मक होने से प्रभाव शिथिल होने का जोखिम बढ़ जाता है। कवि-कथाकार-चिन्तक श्यौराज सिंह बेचैन को इस नए संग्रह के लिए बधाइयाँ।

 

 

 

 

 

Friday, July 29, 2022

लाशऊर को शऊर की तालीम 

हिन्दी के वरिष्ठ कवि उपेन्द्र कुमार के पहले कविता-संग्रह ‘बूढ़ी जड़ों का नवजात जंगल’ (सन् 1980, आकांक्षा प्रकाशन, नई दिल्ली) में उनकी उनतीस कविताएँ संगृहीत हैं। सन् 1970-80 तक के दस वर्षों में लिखी गई इन कविताओं में न केवल एक युवा मन की उत्तेजनाएँ भरी हैं, बल्कि समसामयिक चुनौतियों से भरे कथ्य और कविता के मुहावरे इनकी गहनता को पुष्ट करते हैं। सृजन सम्बन्धी कवि-घोषणा ‘कविता मेरे लिए वर्तमान व्यवस्था के विरुद्ध व्यवस्थित ढंग से लड़ने के लिए व्यवस्था-प्रदत्त एक हथियार है’ का सावधान संज्ञान लेते हुए उस दौर के शिखरस्थ कवि हीरानन्द सच्चिदानन्द वात्सायन अज्ञेय ने सम्मति दी कि ‘कवि का यह कथन अवश्य भविष्य द्वारा परीक्षणीय रहेगा...यह भी कवि-कथ्यों का चालू मुहावरा तो है, पर जिसने व्यवस्था की रक्षा की शपथ भी ली हो, उसके मुँह से कुछ दूसरा अर्थ रखता है।’ अज्ञेय के सम्भावना-वक्तव्य को कवि उपेन्द्र कुमार ने चुनौती के रूप में ग्रहण किया और अपने आगे की रचना-प्रक्रिया में गम्भीरतापूर्वक इसका सम्मान किया। उस वक्त उनकी आयु तीस वर्ष के आसपास थी और ये कविताएँ बीस से तीस वर्ष की आयु के बीच लिखी गई थीं। आपातकाल की त्रासद स्थितियों से बाहर निकलकर भारतीय नागरिक ने कांग्रेसी सत्ता की तख्ता-पलट और मध्यावधि चुनाव का ताण्डव देख लिया था। राष्ट्रीय मूल्य-मान की रक्षा का सपथ लेकर उपेन्द्र कुमार रक्षा मन्त्रालय में प्रशासनिक सेवा में तैनात थे। भारतीय लोकतन्त्र के दिशा-सूचक मूल्यों की रक्षा की कागजी घोषणाओं और राजनीतिक आचरणों की विसंगतियाँ उन्हें निरन्तर उद्वेलित करती थीं। उन्हें कल की झाड़ियाँ बढ़कर जंगल हो गई दिखती थीं, मगर सामुदायिक जीवन में जंगलराज कायम करनेवाले राजनीतिज्ञ मजे में दिख रहे थे। उन्हें साफ दिख रहा था कि ‘उपदेश देते हैं बगुले/नीति बनाते हैं सियार/मेमना करता है पुकार--मैंने नहीं जुठाया पानी...।’ भारतीय लोकतन्त्र के रक्षक बगुला, सियार और स्वार्थ-संलिप्ति में हिंसक हो जाने और ‘लोक’ को मेमना बना देने की तरकीब को वे सूक्ष्मता देख रहे थे; लोकतन्त्र के महापुरुषों को वे अपनी पेटी में सूरज को बन्द करते हुए देख रहे थे। पूरी धरती को एक समान ऊष्मा देने की नीयत से प्रकट हुए जिस सूरज को, अर्थात् वृहत्तर नागरिक जीवन के समस्त सुख-सौरभ को, पवन-पानी-प्रकाश को जो महापुरुष अपनी निजी सम्पत्ति बना लेने में तल्लीन थे, उन महापुरुषों पर उपेन्द्र कुमार धिक्कार उठे--‘हमारे सूरज माँगने पर/दिखाया तुमने वह प्रकाश जो/तुम्हारी खिड़कियों-दरवाजों से छनकर/बाहर आ रहा था।’ लोकतन्त्र के रक्षकों को वे इस तरह आइना दिखा रहे थे। सम्भवतः इसीलिए उस दौर की प्रसिद्ध कवयित्री अमृता प्रीतम ने इस संग्रह के सम्बन्ध में लिखा कि ‘जब किसी शहर की, किसी प्रान्त की, किसी देश की ऊँचाइयाँ खाली पैडस्टलों से नापी जाने लगें, तो चेतना तड़पकर जो कुछ जड़ता से कहती है, वही सुलगते हुए हरफ ये नज्में हैं...ये नज्में नफरत ओढ़े, लपेटे, बुतों के बीच जेब से गिरी हुई एक गुलाबी मुस्कान को खोजने का यत्न है, इसलिए यह यत्न हम सबको मुबारक है।’

उपेन्द्र कुमार को अपने लेखन के शुरुआती पल में ही उस दौर के विशिष्ट रचनाकारों का ऐसा उदार स्नेह यूँ ही नहीं मिल गया। साहित्य की प्रचलित खेमेबाजी से निर्लिप्त रहकर उन्होंने साहित्यिक सामन्तों को अपनी सीमा भी दिख दी। सदैव अपने समय के सामुदायिक जीवन के गर्हित यथार्थ पर चिन्तन करते रहे और लिखते गए। उसका एक नुकसान भी उनको हुआ। अनुभूत सत्य की अभिव्यक्ति के लिए वे इतने बेचैन रहने लगे कि अनूभूति को कौशल की आवाँ में पकने की सुविधा नहीं दे पाए। इस कारण कविताई में तनिक अतिकथन के शिकार भी हुए। पर व्यंग्य, धिक्कार, फटकार, धमकी देकर कविता द्वारा जनचेतना को उद्बुद्ध करने का यत्न उन्होंने सदैव किया। परिवेश के त्रासद जनजीवन के भविष्य की चिन्ता में वे कुपित व्यंग्य और आत्मबल की घोषणा के साथ समकालीन समाज को आशान्वित करते रहे--‘कौन कहता है अब/रोशनी नहीं होगी/जरा मेरी उँगलियाँ/तो जलाना यारो!’ चतुर्दिक अन्धकार और हताशा के बावजूद यह घोषणा नागरिक-चेतना को उद्बुद्ध करने का कवि-उद्यम है।

अपनी समस्त ऊर्जा के साथ यहाँ कवि पुरजोर साहस और सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ भविष्य की सुरक्षा के प्रति आश्वस्त दिखते हैं; रोशनी नहीं होने की आशंका में वे मोमबत्ती या माचिस या मशाल की तरह अपनी उँगली जला लेने का आह्वान करते हैं। जनसामान्य को उद्बुद्ध करने का यह अद्भुत काव्य-कौशल है।

इस संग्रह का आमुख में कविता की सहज सम्प्रेषणीयता के लिए सुविख्यात कवि भवानीप्रसाद मिश्र ने उपेन्द्र कुमार को विचार को प्रेरणा की तरलता देकर जीवन्त लय में प्रवाहित करनेवाले और फिर उस प्रवाह को टूटने-बिखरने से बचानेवाले के रूप में देखा। उपेन्द्र कुमार की कविता में गम्भीरता और व्यंग्य के सुसंगत आनुपातिक संजोग देखकर भवानीप्रसाद मिश्र ने आश्वस्त होकर इन कविताओं को समकालीन गण्य कविता का अंश माना।

स्वाधीन भारत की स्वदेशी सत्ता के तिलिस्म में वस्तु-प्रसंग-मूल्य के रहस्यमय परिवर्तन को देखकर किंचित क्लेश से उन्होंने लिखा कि--‘उड़ाए तो गए थे/केवल कबूतर/क्या करें/इन लौटे हुए कौवों के झुण्ड का/बोई तो नहीं गई थी/नफरत कभी/कौन काटे इस उगी फसल को?’ कविता वस्तुतः कवि की काव्य-दृष्टि और जनसरोकार को मुखरित करती है। बीसवीं सदी के ढलते चरण में देश की जैसी स्थिति बन गई थी, स्वातन्त्रयोत्तर काल की लोकतान्त्रिक सरकार ने जनता को जिस तरह छला था, प्रलोभन देकर जिस तरह सामुदायिक जीवन को वंचना का शिकार बनाया था, सब के सब झूठे साबित हुए। शान्ति के प्रतीक कबूतर उड़ाए तो गए, पर लौटकर आ गए दूसरों का आहार झपटनेवाले कौवे। समाज में प्रेम बाँटने के बदले नफरत की खेती होने लगी। लोकतान्त्रिक चेतना मुखर करने का नारा लगानेवाली स्वदेशी सरकार और शासन व्यवस्था नफरत और क्रूरता बाँटने लगी। ‘क्रान्ति’ के ध्वजवाहक रेल-लाइनों पर बिछें, प्रदर्शनों में शामिल हों, डण्डों के आगे रहें, वर्दीधारी भाइयों की संगीनों पर टंगे रहें...सत्ता इसका संज्ञान भूल गई थी। पर कवि की आशा नहीं टूटी। लाख अन्याय, शोषण, हिमपात, भूस्खलन, बाढ़, सूखा, महामारी, भ्रष्टाचार, अभाव, अकाल से जर्जर होने के बावजूद उनके आन्दोलनकारी अपनी माँ को आश्वासन देते हैं--‘मेरी माँ/आँसुओं और खून से लथपथ/अपने आँचल को देख/मत रो/हिरण्यगर्भा धरती/और एक बार सह ले तू/यह असह्य वेदना/शायद तेरे गर्भ से पुनः/उदित होना चाहता है/सत्यम शिवम का सूरज।’ जीवन के लिए ऊष्मा अरजने के जिद्दी कवि उपेन्द्र कुमार कारुणिक विपत्तियों के बीच भी आशा और प्रेम के दीप के साथ निरन्तर अपनी कविताओं में आगे बढ़ते रहने की आस्था जगाते हैं।

अपनी बासठ ग़ज़लों के संकलन ‘अपना घर नहीं आया’ (सन 1991, पुस्तकायन, नई दिल्ली) की भूमिका में उन्होंने स्वीकार किया कि ‘जीवन में मैं जब भी रोया हूँ, मेरी कविता मेरे साथ रोई है; मैं जिन बातों से क्रुद्ध हुआ हूँ, मेरी कविता ने भी उस पर भृकुटि तानी है। जब हँसा हूँ तो मेरी कविता भी मेरे साथ-साथ हँसी है। जीवन के सहारे मैं कविता तक पहुँचा हूँ और कविता के सहारे मैंने जीवन को समझने की मैंने कोशिश की है।’ इस संकलन की ग़ज़लों में व्यक्त उनका दर्द उनकी इस चेतना का प्रमाण है कि कोई कविता बेशक कवि के जीवन का कारण न बने, पर कविता यदि उनके होने का एहसास दिला दे, आश्वस्ति दे, तो कविता की सार्थकता यहीं पूरी हो जाती है। वस्तुतः हर समय की कविता परम-चरम उद्देश्य सामाजिक सरोकार की सघनता और लोकहित की सतत चिन्ता रहती है। कवि की स्वानुभूति को यही चिन्ता व्यष्टि से समष्टि में प्रवेश देती है। ‘बाहर चमक-दमक खुशियों की, भीतर है दुख का अँधियारा/गाँवों के इस देश में आए, ढंग बदल कैसे शहराती/प्रजातन्त्र की दुल्हन जैसे, रौनक काले पैसे की/कैसा है ये दूल्हा आखिर, कैसे-कैसे बाराती?’ लोकतन्त्र की जिस आभा में सामाजिक जीवन और ग्रामीण समुदाय को वंचना का शिकार बनाया जा रहा था; सामान्य नागरिक की चेतना में चकाचौंध उत्पन्न कर उसे अपने उद्देश्य से भटकाया जा रहा था; उन्हें अपने सपनों से दूर करने की तरकीब रची जा रही थी; काले-धन का बोलबाला बढ़ रहा था; ऐसे में उपेन्द्र कुमार की यह व्यंग्यात्मक उक्ति उनके जनसरोकार को रेखांकित करती है। ‘हमने अपने जीवन में हर क़दम पर देखे हैं, जाने किस कदर तूफाँ/क्या मिजाज है अपना जिस पर आज तक यारो कुछ असर नहीं आया/जिन्दगी की राहों में बस्तियाँ कई आईं, अपना घर नहीं आया।’

अपनी पूरी कविताई में उपेन्द्र कुमार को ‘अपना घर’ पदबन्ध की तलाश रही है। अपना घर उनकी दृष्टि में एक खास परिभाषा के साथ उपस्थित होता है, जहाँ घर के सुखद, मनोरम सौविध्य की कामना रहती है, पर गौरतलब है कि इसमें यह ‘अपना’ शब्द उन्हें आत्मकेन्द्रित नहीं करता, वे पूरे सामुदायिक जीवन के रहवास को भी ‘अपना घर’ का विस्तार देते हैं। विवेचक चाहें तो यहाँ अतियथार्थवाद की इकाई भी ढूँढ सकते हैं और यथार्थवाद की समग्रता भी। क्योंकि घर का अर्थ अब पूरी तरह सुरक्षित स्थान नहीं रह गया है, जहाँ सब कुछ के बावजूद, सारे सगे-सम्बन्धियों और सारी सुविधाओं के बावजूद, आदमजात के सिर सर्वदा आतंक मँडराता रहता है। अत्यधिक से अत्यधिक पा लेने के उद्योग में निरन्तर हिंस्र होते जा रहे आखेटक बन्धुओं के प्रकोप से खुद को बचा पाने की आशंका आज के नागरिकों को अपने घर में भी सताती रहती है। आज का मनुष्य इस बचाव की चिन्ता में कई बार स्वयं को भी ढूँढने लगता है। चाहत के इस आधिक्य में कवि को मनुष्य से मनुष्य को जोड़ने का काम करनेवाले पुल टूट गए-से दिखते हैं। अर्थात् सामुदायिक जीवन की अर्थवत्ता नष्ट, अर्थात् सामाजिकता निरर्थक; फिर लोकतन्त्र और जंगल-राज्य में क्या फर्क़ रह गया? ‘वह जो पुल था, आजकल टूटा हुआ है/आना-जाना उस तरफ छूटा हुआ है/...उठ ही जाते हैं क़दम उनकी तरफ/जिनसे मिलना आजकल छूटा हुआ है।’ सम्बन्ध-मूल्य एवं सम्पर्क-सूत्र के लोप से अपनों के पराए हो जाने, अपनों से कटकर एकाकी हो जाने की इस सामुदायिक पीड़ा की अभिव्यक्ति कवि के जनसरोकार का द्योतक है। ‘सब भागने लगे थे फिर अपने घरों की ओर/कितने बिदक गए थे वो जलते मकान से/ये महल देखकर ही बहल जाइए कि ये/उजड़ा हुआ खड़ा है मगर आन बान से/...ऐ देश अब ठीक ग़लत का नहीं है सवाल/सब लोग जी रहे हैं तेरे संविधान से।’ आजादी और स्वदेशी शासन-व्यवस्था में साँस ले रही जनता को जब द्रोह-दंगों का ऐसा वातावरण दिखाया लाने लगा था, जहाँ उसे हर साँस आतंक के साए में खींचनी पर रही थी, एक दूसरे को आहत करने की पद्धति बदस्तूर कायम हो गई थी, सारी परम्पराएँ एवं नैतिकता सिरे से गायब थीं, वहाँ संविधान का मूल्य भी कहाँ सुरक्षित था! यहाँ लोगों के संविधान से जीने का उल्लेख भी सत्ता द्वारा संविधान की अवहेलना को रेखांकित करता है।

अपनी छियालीस कविताओं के संग्रह ‘चुप नहीं है समय’ (सन् 1996, शुभकामना प्रकाशन, दिल्ली) के पुरोवाक् में कवि ने लिखा है कि ‘कविता मनुष्य की, मनुष्यता की, पहचान होती है। आदमी को आदमी से; पेड़-पौधों, जमीन, आकाश-पाताल, चाँद, सूरज, सितारों से जोड़ती है कविता। यह मनुष्य के जीने की उत्कट इच्छा की पहचान होती है, तो साथ ही उसकी अपराजेयता का प्रमाण भी। जीवन के हर दुख-सुख की साक्षी। सत्य की सनातन, निरन्तर खोज का नाम है कविता, जो भावुकता के चरम शिखर पर चढ़ती तो है परन्तु बुद्धि की मशाल सदा हाथ में लिए हुए।’ इस संग्रह की कविताएँ कवि-कथन की उक्त पंक्तियों को पुष्ट भी करती हैं। दुहाई दी जानेवाली देश-दशा, इतिहास, परम्परा, शासन-व्यवस्था...सब कुछ की धज्जियाँ उड़ाते, दुर्गति करते व्यवस्थापतियों के आचरण से वे खिन्न हो उठते हैं। कर्तव्य के प्रति संरक्षकों का ऐसा घृणित नैराश्य कवि को पीड़ित करता है। किन्तु यह ‘पीड़ा’ उनकी निजी भर नहीं है--‘पीड़ित हैं सब/सोच के उत्पात से/बहुत-सी चीजों के/बिगड़े अनुपात से।’ अर्थ, नीति, विवेक, जीवन, वस्तु, परम्परा, विरासत...जैसे समस्त मूल्यगत प्रसंगों से विरत, किन्तु आत्मसुखलीन देवताओं के पण्डे उन्हें लोभ-मोह-अविवेक के पुजारी और विरासत के ध्वंसक दिखते हैं। सामुदायिक जीवन-व्यवस्था को बाजार और मनुष्य को संख्या में तब्दील कर देनेवाले लुब्ध व्यापारियों का झुण्ड उन्हें आक्रामक दिखता है। ‘मूल्यों के ये व्यापारी/करते हैं घोषित/गलत था सारा अतीत/कौटिल्य का अर्थशास्त्र/महज एक धोखा है/और सारे पण्डित महात्मा/मात्र अव्यावहारिक स्वप्नदर्शी/...कि अब यहाँ/नहीं है कोई राष्ट्र/नहीं है कोई देश/है तो है/केवल एक बाजार/सौदागरों के स्वागत में/हिमालय से कन्याकुमारी तक फैला हुआ/जिसमें लोग नहीं रहते/रहती है संख्याएँ।’ गौरतलब है कि इस संग्रह की सारी ही कविताएँ सन् 1996 से पहले लिखी जा चुकी थीं, जब बाजारवाद का चलन इस देश में बहुत पुराना तो नहीं हुआ था, किन्तु अपने आक्रामक स्वभाव से क्रियाशील हो चुका था, नागरिक को संख्या में तब्दील कर देने का उद्यम मुखर था, सत्ता चुप और जनता हतप्रभ थी। इस दारुण दुर्दशा से कवि पीड़ित हुए। पूर्वजों के अवदान को किनारे कर, राष्ट्र और देश के हित को परे कर, सिर्फ अनैतिकता और आर्थिक मानदण्डों पर निहित व्यापारिक स्वार्थों द्वारा, आकर्षक विज्ञापनों की रंगीनी, जुलूस की आयातित प्रशंसा से व्यथित होना जायज ही था। इस निजी व्यथा को उन्होंने आम मनुष्य की तरह एक राष्ट्रीय भूल की तरह देखा।

अपनी इक्यावन कविताओं के संकलन ‘प्रतीक्षा में पहाड़’ (सन् 1998, नेशनल पब्लिशिंग हाउस, नई दिल्ली) में भी उपेन्द्र कुमार इसी तरह भारतीय समाज के जीवन-व्यवस्था की उखड़ी-बिखरी दशा सुधारने में चिन्तित दिखते हैं। अपनी कविताओं में वे जब कभी अपने लिए चिन्तित दिखते हैं तो उनका ‘स्व’ कोई और नहीं पूरे देश का ‘स्व’ है, प्रवंचन के शिकार समुदायिक जीवन की त्रासदी में उन्हें साफ दिखता है कि सत्ताधीश, राजकीय बुद्धिजीवी, प्रशासनिक अधिकारी, हिसाब-किताब रखनेवाले लेखाधिकारी...सब के सब बही-खाते समेट चुके हैं। समेटने से पहले वे जनता के हिस्से का पवन-पानी-प्रकाश सब कुछ अपने पक्ष में बटोर चुके हैं--‘वो सब कुछ/जो बटोर सकते हैं/उनके हाथ/और मनाया जा रहा होगा जश्न/तब जो होगा शेष/वही होगा/हमारा हासिल!’ इस ‘हासिल’ से कवि की मुराद वैसी बची-खुची चीजों से है, जो वस्तुतः है ही नहीं। और, जो बचा ही नहीं, वही उनके हिस्से में आया। ऐसे सांकेतिक हासिल के हिस्सेदार, सामान्य-जन की पीड़ा से कवि व्यथित हैं। यात्रा, कवि उपेन्द्र कुमार के जीवन का एक अहम शगल है। इस ‘यात्रा’ के प्रति उनकी राय है कि ‘यात्राओं में/गन्तव्य तो/सदा होता है/सहयात्री/अनभिज्ञ, फिर भी/चलते जाते हैं/अदृश्य की तलाश में...।’ इस अदृश्य की तलाश में कवि का चलता जाना, जीवन की यात्रा भी है। और इसी यात्रा में एक ‘पहचान का डर’ रेखांकित होता है; क्योंकि ‘क्या-क्या करतब/करता है आदमी/पहचाने जाने के डर से/दूसरों द्वारा/पहचान लिए जाने के/डर से भी ज्यादा/स्वयं द्वारा/पहचान लिए जाने का डर/कितना बड़ा होता है?’ परन्तु खेद है कि दूसरों के लिए खाई खोदने वाले व्यक्ति स्वयं के लक्ष्य हो जाने के भय से तो परेशान रहते हैं कि कहीं मैं पहचान न लिया जाऊँ, यहाँ तक कि घात लगाए फिरते आतंकी भी पहचान लिए जाने के डर से आक्रान्त रहते हैं। ‘मंजिलों से मुक्ति’ शीर्षक एक कविता इस संकलन में एक तरह से गीता का सन्देश देती दिखाई देती है कि अपने मार्ग की सही पहचान मनुष्य खुद कर ले, अपने रास्ते खुद समझ ले, अपने आचरणों को खुद सहेज ले तो कैसा बेहतर वातावरण बने--‘कौन चुनता है/मार्ग? कभी-कभी आदमी के आगे/वे स्वयं आ जाते हैं/और हम उन्हें ही गन्तव्यों के/सारथी समझ/गले लगा लेते हैं।’ रास्ते, गन्तव्य, भटकन...इन सब के लिए मनुष्य स्वयं को कभी जिम्मेदार नहीं मानते, जबकि वे होते ही हैं। दुर्बुद्धिवश इस जिम्मेदारी के समय इनकी सही पहचान नहीं हो पाती, मनुष्य अपने विवेक पर संयम नहीं रख पाते। बेशक वह इस अहंकार में रहता है कि रास्ता उसने खुद चुना, किन्तु गीता में कहा गया है कि ‘अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्/विविधश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पंचमम्।’ किसी भी कार्य के पूरा होने में कर्ता का अंशदान पंचमांश ही होता है। चार पंचमांश का श्रेय तो अन्य घटकों को है। पर मनुष्य पूरे का पूरा श्रेय लेकर अहंकार में डूबा रहता है। सचमुच यदि अपने विवेक से मनुष्य सामने आए मार्ग का चयन स्वयं करे तो परिवेश में कोई विसंगति आए ही नहीं। उपेन्द्र कुमार की सन्तावन गजलों के संग्रह ‘खुशबू उधार ले आए’ (सन् 1998, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली) का स्वागत करते हुए प्रख्यात कथाकार कमलेश्वर ने लिखा है कि ‘उपेन्द्र ने जगह-जगह अपने और समय के मन और इच्छाओं को टटोला है और बात के जरिए शुभ की तलाश करते हुए या शुभ के लिए सवाल उठाते हुए अपनी बात को दाहक प्रतिरोध के सीमान्तों तक पहुँचाया है।’ कथाकार कमलेश्वर की तरह कहने में कोई दिक्कत किसी को नहीं होनी चाहिए कि उपेन्द्र कुमार की इन गजलों में सूरत बदलने की चेष्टा दिखती है। समय की विपरीत परिस्थितियाँ झेलने का क्रोध तो उनके यहाँ बरवक्त दिखता है, हताशा या निराशा कभी नहीं दिखती। ‘कुहरे से ढँका हुआ यारो कैसा ये सवेरा देखा है/जो बीत गई है रात मगर हर ओर अन्धेरा देखा है/...क्या-क्या एहसास दिलाते हैं, क्यूँ तोड़ न दें ये दर्पण हम/हमने तो इन्हीं आइनों में टूटा हुआ चेहरा देखा है।’ लोकतान्त्रिक व्यवस्था में जीवन-बसर करने वाले नागरिकों के खण्डित चेहरे प्रस्तुत करनेवाले इस आइने, अर्थात् अधिकारियों और व्यवस्थापतियों पर यह नागरिक क्रोध प्रेरणास्पद है। लोकतान्त्रिक व्यवस्था के रक्षक उन्हें रक्षक नहीं, भक्षक लगते हैं, टूटे आइने में जनता का खण्डित चेहरा दिखानेवाला घटक। ऐसे लोकतन्त्र के दर्पण में अनाज पानी की स्वघोषित देवताओं से, टूटे हुए चेहरे से अलग होने की, इस दर्पण को बदल लेने की प्रेरणा देती हैं ये ग़ज़लें। उनकी ग़ज़लें क्षणानुभूति के सुख-सौरभ और दुख-दुविधा का भी संज्ञान लेती हैं। ‘सावन के मौसम में जब भी चमक-दमक कर आई धूप/बैठ गई बादल के रथ पर होने लगी पराई धूप/...नजर कहीं ना लग जाए फिर उसकी प्यारी दुल्हन को/भादो ने ले जाकर जाने हमसे कहाँ छुपाई धूप!’ भारत की किसानी संस्कृति में बारिश बेहतरीन मौसम माना जाता है। सावन-भादो के मौसम की चमक-दमक से धूप के चले जाने का यह रूपक एक बड़ी ध्वनि की ओर इशारा करता है कि उन्हें धूप के छुप जाने का कचोट है, सावन से तकलीफ नहीं। यह क्षणिक आवेश है। इसमें बारिश के प्रति कोई विरोधी भाव नहीं। इन गजलों पर विस्तार से बात की जा सकती है। उनकी इक्यावन महत्त्वपूर्ण कविताओं के संग्रह ‘गान्धारी पूछती है’ (सन 2000, पुस्तक सदन, दिल्ली) की छोटी-सी भूमिका लिखते हुए श्रेष्ठ कवि केदारनाथ सिंह ने लिखा है कि ये ‘समकालीन सन्दर्भों से उपजी ऐसी कविताएँ हैं जो फिर से नए सवाल उठाती हैं। किसी कवि के लिए यह अपने आप में बड़ी बात है कि उसके सृजन में प्रश्नों से जूझने की एक लगातार कोशिश दिखाई देती है।’ कवि उपेन्द्र कुमार वस्तुतः प्रश्नाकुलता के कवि हैं। ये सवाल वे न केवल खुद से, बल्कि जनता और सत्ता से जब-तब करते रहते हैं। कई बार उन्हें अपना वर्तमान समय और परिवेश चुप दिखता है, तो वे इतिहास, पुराण एवं मिथकीय प्रसंगों में जवाब ढूँढने पहुँच जाते हैं। मिथकीय एवं पौराणिक प्रसंगों के रूपक उनकी काव्य-दृष्टि को अत्यधिक सुविधा देती है। मिथकीय भावलोक अक्सर आधुनिक सवालों के उत्तर सहजता से दे भी देते हैं। इन्हीं बिम्बों-प्रतीकों के सहारे वे गान्धारी-धृतराष्ट्र संवाद के रूपक द्वारा मनुष्य की अत्यन्त घृणास्पद लिप्सा व्यक्त करने में सफल होते हैं। आज के मनुष्य का सहज स्वभाव यही कि वह अपने अगोचर को वैसा नहीं देखता जैसा वह होता है, उसे वह वैसा मान लेता है, जैसा वह चाहता है, और उसकी सत्यता पर आग्रहपूर्वक मुहर भी लगाता है। मनुष्य की ‘प्रतिबद्धता’ यहीं से स्पष्ट होती है--‘कैसा जवान/निकला है दुर्योधन?/पूछा गान्धारी ने/अपने सम्राट से/बहुत सुन्दर/लम्बा ऊँचा/गठा बदन/सिंह-सा वक्ष/हाथी का बल/हस्तिनापुर का/सर्वोत्तम युवराज/सुनती हूँ/बहुत सुन्दर हैं/वासुदेव कृष्ण/हाँ, परन्तु दुर्योधन का/वर्ण है ज्यादा गोरा/व्यक्तित्व ज्यादा वीरोचित/कैसे जाना?/उनकी आवाजें सुन।’ गान्धारी-धृतराष्ट्र के इस विचित्र संवाद से एक बड़े परिदृश्य की तरफ इशारा किया गया है। कुछ भी देख सकने में असमर्थ दो व्यक्ति अपनी पक्षपाती दृष्टि से अपने पुत्र को कृष्ण से भी ज्यादा सुन्दर और शक्तिमान और हस्तिनापुर के सर्वोत्तम युवराज मानते हैं। वे वैसा कुछ भी नहीं देखते जो हस्तिनापुर देखता, सोचता, चाहता है। वैसा कुछ भी सुनना, मानना, चाहना उनके बस में नहीं है, अपनी सन्तान को सत्तासीन होने के सिवा वे कुछ भी नहीं सुनना चाहते। गत शताब्दी के अन्तिम चरण, अर्थात् इस संकलन के सृजन-काल के राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक व्यवस्थाओं के मूल्य-विरोधी, विवेक-वधिक अनुशासकों के चरित्र का इससे बेहतर रूपक और कुछ भी नहीं हो सकता था। परवर्ती अनुशासकों ने भी अपने पूर्ववर्तियों के चरित्र का अनुगमन किया। बीते समय के राजनीतिज्ञों ने अपने कुटुम्बों के हित-साधन के लिए राष्ट्र एवं जनजीवन के साथ जितने भी धोखे किए हैं, उन पर ऐसा व्यंग्यात्मक प्रहार प्रशंसनीय है। राजनीति के बाजीगरों की चाल-ढाल ने नागरिकों को भी तनिक हैवानी सिखाई है। उस हैवानी की जड़ें खोदने का उपेन्द्र कुमार का कौशल ‘छतरियाँ’ शीर्षक कविता में एकदम अनूठा है--‘समुद्र के पार से/आई हवाएँ/रूपान्तरित कर स्वयं को/वर्षा की बूँदों में/बरसती हैं जब हमारे सिरों पर/तो तानते हैं/उनके विरुद्ध हम/अपनी छतरियाँ।’ ये छतरियाँ तानते हुए हमारे बुद्धि-विचार में सिर्फ उन बूँदों की चोट या उससे भींग जाने का डर रहता है। हमें उस बादल और हवा के सुदीर्घ समुद्र-यात्रा की थकान या विफलता के अवसाद की कोई परवाह नहीं होती। ‘...मेरे लिए/सबसे विस्मयकारी सूचना है--/सुबह जो आदमी मिला था/चौराहे पर/भीख का कटोरा लिए/वह एक खाते-पीते घर का/बुजुर्ग है।’ यह पंक्ति, महज एक सूचना नहीं, हमारे समय के सामुदायिक जीवन का तथ्य है; ऐसे बुजुर्गों की बड़ी संख्या हमारे समाज में है, जो कई समुद्रों के पार की यातनादायी यात्रा तयकर अपनी सन्तानों के जीवन में रंग भरते हैं, पर समय आने पर उनकी सन्तानें उन्हें अपने शरीर पर नहीं टिकने देतीं, उसके स्पर्श तक को रोकने के लिए छतरियाँ तान लेती हैं।

उपेन्द्र कुमार की चुनी हुई छियालीस कविताओं के संग्रह ‘उदास पानी’ (सन् 2002, शिल्पायन प्रकाशन, दिल्ली) में बीसवीं शताब्दी के अन्तिम चरण में मुखर हुए विमर्शों के स्पर्श आसानी से मिल सकते हैं। इन काव्य-पंक्तियों से निष्कर्ष निकालना आसान होगा कि व्यतीत हो जाने पर भी किसी व्यक्ति-विषय-वस्तु-प्रसंग का अतीत उसके वर्तमान से सटा ही रहता है। जैसे ‘जंगल से लकड़ियाँ काट/जब बना रहा होता है वर्तमान/एक सुन्दर-सा पालना/भविष्य के लिए/तो अतीत/लगा होता है सदा साथ उसके/समझता और/सावधान करता।’ ‘व्यतीत होता’ शीर्षक कविता की ये पंक्तियाँ एक बड़े दर्शन को रेखांकित करती हैं; जहाँ मनुष्य अपनी सन्तान के लिए सुन्दर पालना बनवाते हुए भूल जाता है कि इसके वर्तमान का मूल रिश्ता अतीत से तो है ही, भविष्य से भी है। यह पालना अपने अतीत में लकड़ी का एक टुकड़ा भर नहीं था, हरे भरे जंगल में तनकर खड़ा-खिला जीवन्त पेड़ था, जरूरतमन्दों को छाया, भूखों को फलाहार, जीव-जन्तुओं के ठहराव का आधार था। मिट्टी से जीवन-रस लेकर अपना विकास और समाज एवं वातावरण का हित करता था। पेड़ काटकर, निर्जीव बनाकर, पालने के रूप में प्रस्तुत कर कारीगर ने अपनी कला दिखाई, भरण-पोषण का संसाधन जुटाया; अगली पीढ़ी के झूलने के साधन जुटे, मगर इस साधन का भविष्य क्या होगा? यह पालना फिर से पेड़ नहीं हो सकता, लोकहित में यह पालना अपना विकास नहीं कर सकता। यह पालना अब एक व्यक्ति या एक परिवार के हित की निजी वस्तु हो गई है। अब यह समुदाय के लिए उपादेय नहीं रही। व्यतीत हो जाने के संयोग-दुर्योग पर चिन्तित कवि उपेन्द्र कुमार सदैव समय द्वारा उठाए गए प्रश्नों के उत्तर ढूँढने में तल्लीन रहते हैं--‘समय द्वारा उठाए/प्रश्नों का उत्तर/न तो धरती ने दिया/न आसमान ने/वैसे भी माटी/कहाँ देती है जवाब/आसमान कब सुझाता है समाधान/फिर भी ये जो कर सकते थे किया/धरती ने धारण किया/बीज बना सारे प्रश्न/आसमान/गाहे-बगाहे/रहा उन्हें सींचता/बीजों से फसलें/फसलों से विकसित बीज/विकसित बीजों से...।’ बीज और धरती के इस पारस्परिक चक्र को समझने की जो चिन्ता इन दिनों समाज से गायब हो गई है; जमीन-आसमान की जो समझ जन-मन का जरूरी विषय नहीं रह गया है, उसी जमीन-आसमान की पारस्परिकता बताकर कवि यहाँ सामाजिक जीवन के बुनियादी सवालों को रेखांकित करते हैं और समाधान भी दिखाते हैं कि धरती और बीज की पारस्परिक संगति बनी रहे, एक-दूसरे के गुण-धर्म की चिन्ता बनी रहे तो सभी सुव्यवस्था सम्भव है। धरती यदि बीज को उगाकर उसे सार्थक साबित करती है, और अगली पीढ़ी का वंशज पैदा करवाती है, तो बीज भी धरती में समाकर, खुद को गलाकर उसकी ऊर्वरता सिद्ध करता है।

संवाद शैली में व्यक्त कवि के प्रेम-डगर की यात्रा की कोमल स्मृतियों के वृतान्त का समायोजन ‘प्रेम प्रसंग’ (सन 2005, डायमण्ड बुक्स, नई दिल्ली) के पाँच पल्लवों--प्रेम आसंग, मनुहार, अभिसार, रत्यंग, सीमन्त--में कौशल से हुआ है। इस संकलन के आमुख में लक्ष्मीमल्ल सिंघवी ने सही ही लिखा कि इस ‘संग्रह में शास्त्रीय नख-शिख वर्णन और आधुनिक नख-चित्रों की तरह प्रवहमान चलचित्रों में कवि ने एक के बाद एक प्रणय, परिणय, संयोग और वियोग के प्रसंगों के चित्र उकेरे हैं।’ यह संकलन सचमुच कवि-स्मृतियों का खूबसूरत संग्रह है। प्रतीत होता है कि जिस तरह समाज और सामाजिकता के लिए कवि के मन में अनुरक्ति भरी है, उसी तरह उनका हृदय प्रेम की ऊष्मा से लबालब है। वस्तुतः क्रान्ति भी वही कर सकता है, जिसका हृदय प्रेमासक्ति से भरा हो, वही व्यक्ति समाज में सुसंगत व्यवस्था की स्थापना के लिए चिन्तित होगा।

भारतीय स्वाधीनता के छह दशक बीत जाने के बाद भी समाज में छाए गहन अन्धकार का सर्वेक्षण है उपेन्द्र कुमार की छह लम्बी कविताओं का संकलन ‘गहन है यह अन्धकारा’ (सन् 2010, शिल्पायन प्रकाशन, दिल्ली); में जनविरोधी प्रशासनिक धारा के विरुद्ध संघर्ष की मुद्रा में खड़ा है। इन कविताओं में छोटी-सी वस्तु या छोटे-से प्रसंग के बहाने बात शुरू कर, क्रूर एवं जटिल जीवन-यथार्थ की गहन पड़ताल कर, जनचेतना को उद्बुद्ध करने का यत्न है। इस संग्रह की पहली कविता ‘सत्तू’ में कवि की विलक्षण संवेदना एवं कौशल के कारण अभिजात शहरी परिवेश के लिए तिरस्कृत खाद्य-वस्तु ‘सत्तू’ की पहचान को रूपान्तरित कर इस तरह पेश किया गया है कि यह अमीरी-गरीबी की विराट खाई की चुनौती बन गई है। बिहार एवं पूर्वी उत्तर-प्रदेश के अभावग्रस्त किसान-मजदूरों के लिए यह बेशक सर्वदा तैयार खाद्य हो, पर चिन्तन के स्तर पर यह सामुदायिक क्षमता के विषमीकरण का अपूर्व रूपक है। ‘सत्तू को/केवल सत्तू/समझनेवालों के लिए/जरूरी है जानना/कि सत्तू का भी/अपना एक इतिहास है/गौरवशाली और महान/मगध साम्राज्य जैसा/स्वाद लाजवाब।’ राजनीतिक दृष्टि से आज इसकी सोंधी सुगन्ध एयर बैग के बन्द आवरण से भी अपने अस्तित्व को अर्थ-व्यंजक बना देता है, साधन-सम्पन्न लोगों की नाक में घुसकर अपने होने का प्रमाण दे देता है। इसकी सोंधी सुगन्ध वस्तुतः उस मिट्टी की हनक है, जिसकी ताकत सम्पन्नता की तामझाम फैलानेवालों की क्षमता पर भारी पड़ती है। वायु-मार्गीय यात्रा में भी कभी-कभी सत्तू ‘आ बैठता है एकदम बगल में/किसी पोटली में बँधा/किसी झोले में ठूँसा/...ताजा पीसे सत्तू की सोंधी खुशबू/कभी कैद हो सकती है क्या/किसी पोटली या एयर बैग में?’ सत्तू के इस रूप की प्रशंसा द्वारा कवि ने यहाँ भारतीय परिवेश की वर्गीय दूरी और अर्थिक भेद-भाव को गहरे विश्वास से रेखांकित किया है। ‘गहन है यह अन्धकारा’ शीर्षक कविता में कवि की कामना लोक-हृदय में एकता, कर्म की सार्थकता और लोक-जीवन का शास्त्र बनाने की है। वे समकालीन समाज की अमानवीय व्यवस्था के आतंक से चिन्तित हैं। पूरे देश में फैले आतंक के गहन अन्धकार में वे रोशनी की तलाश में जुटे हैं। ‘सदी की कविता’ में जिधर नजर दौड़ाएँ बिके हुए लोगों की जमात अपनी ओछी स्वार्थ-सिद्धि में लगी दिखती है। ‘बाहर से भरे-पूरे इनसान/अन्दर से हैवानियत के मनसबदार’ की दसकन्धरी लीला में ‘शील, सद्गुण और समानता की सीता/हरी जा रही है।’ ‘गाँधी, नेहरू, लोहिया का देश’ ‘भ्रष्टाचारी दलालों के हाथ की कठपुतली’ बन गया है। इस संकलन की कविताओं में कवि ने चारो ओर छाए उसी गहन अन्धकार को विभिन्न रूपकों से भासित किया है, जिसमें दारुण घटनाओं से नैतिकता का दामन दागदार हो रहा है, चेतनाशील प्राणी शर्मसार हो रहा है। इन कारनामों में हमारी जाति-व्यवस्था और पंचायत से लेकर बड़े-बड़े प्रशासकीय अभिकरण दुर्वृत्ति में शामिल हैं। इस पीड़ा से मुक्ति के प्रयास में उपस्थित गतिरोधों का सहज समाधान आज के मनुष्य को अपनी परम्परा के जीवन्त तत्त्वों से संजीवनी की तरह मिलता है, इसीलिए आज के रचनाकार अपनी दुर्वह प्रश्नाकुलता के साथ अतीत में झाँकते हैं, उन्हें अतीत-वर्तमान के संवाद से समाधान की आशा होती है। ‘इतिहास का मुड़ा हुआ वरक़’ शीर्षक कविता के नायक को आँधी से उजड़ी अपने गृह-वाटिका को पुनः सँवारने और घटोत्कच के चरित्र पर लिखने में एक आन्तरिक संगति दिखती है। काव्य-नायक की आस्था वस्तुतः कवि की आस्था है। परम्परा में गहरे पैठकर जीवन-दर्शन, विवेकशील बुद्धि एवं दृष्टिकोण को सन्तुलित और धारदार बनाना आसान होता है। उपेन्द्र कुमार की कविताएँ परम्परा के इस सामर्थ्य का बोध देती है। ‘का खाऊँ, का पीऊँ’ शीर्षक कविता में एक पुरानी लोककथा को नए पाठ में प्रस्तुत कर समकालीन समाज में लोकतान्त्रिक मूल्यों के विघटन और पतनशील वृत्तियों की लोकोन्मुखता को जीवन-सन्दर्भ से कुशलतापूर्वक जोड़ा गया है। कथ्य एवं लोक-संवेदना में लोक को केन्द्र में रखकर यहाँ यथार्थ को इस तरह चित्रित किया गया है कि पक्षधरता स्वयमेव स्पष्ट हो जाती है। भूख मिटाने के लिए एक दाने के उद्योग में एक चिड़िया की मशक्कत रूपकार्थ में इस कविता को जनजीवन का केन्द्रीय विषय बना देती है। हर प्रयास में विफल होकर निराश बैठी उस चिड़िया की मनोदशा अन्याय के प्रतिकार का द्योतक तो है, पर भूख की कीमत पर उस चिड़िया को कोई प्रलोभन स्वीकार्य नहीं! हमारे लोक और शास्त्र-पुराणों में ऐसे प्रतीकों की भरमार है।

मिथकीय, पौराणिक और लोकाधारित रूपक आधुनिक समय के अनेक रचनाकारों के लिए महत्त्वपूर्ण साबित हुए हैं। इस विधि से कथ्य प्रभावी होता है। उपेन्द्र कुमार ने इस शैली का विदोहन बड़े कौशल से किया है। ‘गहन है यह अन्धकारा’ संग्रह की कविताएँ अमानवीय व्यवस्था के बीच बची हुई मानवीयता और सामाजिकता की सुरक्षा का बोध जनचेतना में प्रविष्ट कराकर उससे मुठभेड़ के लिए प्रेरित करती है, एक बेहतर समाज के सपने को साकार करने की दिशा में अग्रसर करती है, भारतीय लोकतन्त्र की विसंगतियों के बीच पिसती जनता के जीवन-यथार्थ को अभिव्यक्ति देती है। समकालीन काव्य-रूढ़ियों से बचकर लोक-भाषा के प्रचलित शब्दों, मुहावरों की प्रयुक्ति उनकी कविताओं में चमक पैदा करती है।

उनकी इकतालीस कविताओं का संग्रह ‘नंगे पाँव...चाँदनी’ (सन् 2012, विजया बुक्स, दिल्ली) का पुरोवाक् लिखते हुए प्रसिद्ध कवि, कथाकार, उपन्यासकार गंगा प्रसाद विमल ने कहा है कि उपेन्द्र कुमार की ‘कविताओं में आकर्षण का पहला केन्द्र उनका अपना अलग-सा निजी विन्यास है जिस पर पूरब की अपूर्व छाप है। यह पूर्वीय छाप भाषिक संरचना की उतनी नहीं है जितनी वह संवेदना के निजपन की है। परन्तु यह निजता घोर व्यक्तिवादी निजता नहीं है अपितु अपनी छोटी लोक-इकाई के अलग व्यक्तित्व का निजपन है।’ एकदम अनुपस्थित-सी तर्ज पर वह पुरानी परम्पराओं के दोहराव के रूप में उपस्थित नहीं है। रचनाओं में वे कहीं पुरानी परम्परा का अनुगमन करते नहीं दिखते। उनकी कविताओं की संवेदना उनकी निजता और अपनी छोटी-सी लोक-इकाई से उद्भूत है, पर अपनी प्रभावान्विति में यह संवेदना उस निजता के छोटे-से दायरे को पारकर सार्वत्रिक हो जाती है। ऐसा उनके अन्य संग्रहों की कविताओं पर भी लागू होता है। विमलजी की इस स्थापना से भी सहमति अनिवार्य है कि इस संग्रह से उनकी कविताई एक नए उत्साह के साथ पुनर्नवा होकर नए मोड़ की ओर बढ़ चली है। लोक-धाराओं एवं लोकाधारों की निजता-सम्भूत प्रयुक्ति उन्हें औरों से एकदम अलग साबित कर देती है। भोजपुरी समाज की स्थानीय संवेदना एवं प्रयुक्ति बार-बार उनकी कविताओं के गुण-धर्म को विशिष्ट बनाती हैं। राजनीतिक हित-साधन में असंगत सन्दर्भों से भारतीय संविधान की अवहेलना, बाजार के मोल-भाव के आवाँ में फड़फड़ाता जनसमूह, राजनीतिक वादों-छलावों से प्रवंचित समुदाय की हताशा और आतंक से सुरक्षा-नीति की जुगलबन्दी...उनकी कविताई का मुख्य विषय है। इस क्रम में पतनशील सांस्कृतिक समझ को सहलानेवाले भारतीय नागरिक के दयनीय अभिमान पर भी उन्हें क्रोध आता रहता है। साँढ़ और बैल का फर्क न समझनेवाले भारतीय यदि खुद को कृषि-प्रधान भारत का नागरिक माने तो दया स्वाभाविक है। इस संग्रह की अन्तिम कविता ‘लउर’ अपेक्षाकृत लम्बी है। ‘लउर है प्रतीक/आन-बान, शान का/हमले का हथियार नहीं/सम्बल शक्ति है/लउर ढाल है/किसी भी आपदा-विपदा के विरुद्ध।’ विशिष्ट प्रबन्धन-कौशल और पारिभाषिक उद्योग से उन्होंने इस कविता में ‘लउर’ की स्पष्ट ध्वनि प्रकट करने की सजग कोशिश की है, पर चूँकि यह शब्द नहीं, संस्कृति है, इसलिए इसके अर्थ नहीं, सन्दर्भ समझने होंगे। ‘लउर’ कभी-कभी राजनीतिक दुष्चक्र की मानसिकता में समृद्धि के प्रतीक की तरह घुसता है और वर्गीयता की ओर धकेलकर अच्छे-भले चेतन मनुष्य को हिंस्र बना देता है। भारत में भाषिकता की यही गरिमा है। उपेन्द्र कुमार की कविताई में बात कौशल से व्यक्त हुई कि सचमुच कविता आह्लादित करनेवाली कला भी है, और शिक्षित करनेवाला शास्त्र भी।

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